《太极图说

中国古代哲学注重师法自然,取象类比,以向世人揭示宇宙之中无处不在的道为已任。而太极图就是师法自然过程中,为揭示道的内涵所设立的一种具象思维模型,在丰富和完善认识论及方法论方面具有无与伦比的地位。 在中国揭示太极图学说的各门各派中,具有代表性
hfsyd.com 太极图说

  中国古代哲学注重师法自然,取象类比,以向世人揭示宇宙之中无处不在的“道”为已任。而太极图就是师法自然过程中,为揭示“道”的内涵所设立的一种具象思维模型,在丰富和完善认识论及方法论方面具有无与伦比的地位。

  在中国揭示太极图学说的各门各派中,具有代表性的著作当推宋代思想家周敦颐的《太极图说》。其原文为:

  “自无极而为太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而生水火木金土。五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。

  五行之生也,各一其性。无极之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二气交感,化生万物。万物生生而变化无穷焉。

  唯人也得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣。五性感动而善恶分,万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。

  故圣人“与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶”,君子修之吉,小人悖之凶。故曰:“立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。”又曰:“原始反终,故知死生之说。”大哉易也,斯其至矣!”

  原文虽然不长,却完整地阐述了中国哲学的思维模型和哲学方法,具有定调定格的作用。原文开篇说,“自无极而为太极”,被朱熹改为“无极而太极”,显示了朱熹总是一知半解、喜欢篡改圣贤典籍的习性。周敦颐的《太极图说》整篇文章充满了能量灵动的意象,表达了“天道”运行不衰的客观事实,也揭示了能量变化中的形态、层次和结构特性。太极图作为一种思维模型与真实的世界密切契合,借以揭示事物的发展变化规律。即任何事物的生成和发展都存在着运动的规律,其运动的基本形式是旋转。

  太极图揭示了事物发展变化中具有二大特点和五大特性,即整体上以旋转和融合作为基本特质,内部以对称和平衡作为其基本价值。衍生出五大特性:结构(阴阳分明,互寓互根)、融合(阴阳合体,互抱互参)、平衡(阴阳平衡,此消彼长)、旋转(阴阳转换,周而复始)、循环(盛极必衰,否极泰来)。这种源于阴阳五行的“二五法则”可以应用于对一切事物的分析之中,大到宇宙和地球,小到人脑,以及分子和原子。

  现代文直译的意思是“始于无极而动,形始成于太极”指出事物在其形成和发展过程中,其起始阶段处于混沌状态,没有边界、没有结构、没有形态,没有层次、没有阴阳之分,但充满了能量的灵动,使得事物的发展逐渐由虚转实,由无象变有象。例如,钢在熔化的状态下呈现的是一种液体形态,而随着逐步冷却,在液体中产生结晶现象,晶体从无到有,先产生微小的晶核(即称之为“形核”),由小变大(晶体长大),直至液体全部转为固体(晶体),完成结晶过程,成为我们常见的钢铁,因此钢铁实际是晶体的集合体。事实上,无极就是一种形态。钢的液体状态时本身就是一种形态,只不过没有固定的形态,随圆则圆,随方则方,因而钢的液体状态就是一种无极状态(其中还含有看不见的结晶信息结构)。而钢的晶核产生之时,就是太极的开始。人也是一样,人的最基础构成就是一堆看得见的原子和看不见的基因信息,在胚胎之前的状态就是无极。胚胎的最初形成,这就是太极(太极的形成也有一个时间过程,即由虚转实的过程,并不是瞬间产生),人的成长过程事实上就是原子和基因的复制过程。再举一个完全不同的例子,信息在散乱的情况下,没有形成一个核心主题,随着需求目标的清晰,有用的信息集聚起来,规模慢慢扩大,形成一个完整的信息。因此,信息也有一个从无到有,从小到大的过程,也有一个时效的问题。从事物发展的全过程来看,从无到有,由小到大,由盛而衰是任何事物发展的基本规律。但在这个过程中,能量则是不可或缺的重要动力。

  令古代圣贤惊奇的是,天是如何获得永久的能量,以至于春夏秋冬周而复始、首尾相接地运行而从不衰竭。由此,人们相信天道不衰,并由“万物一体”的理念,推想任何事物本身就具有导致自我变化的能量状态。因此,变是绝对的,而不变是相对的。在这个意义出发,古代经典《易经》的名称可解释为关于变化规律的学问。“自无极而为太极”一句揭示了二个道理:

  一是,假如没有能量的充盈,则事物不可能发展和变化。揭示了能量的灵动,由自然赋予,能量处于周而复始地运动状态是事物发展的根本动力所在。这个能量变化不为人所控制,因此对于人而言,顺势而为,可与自然同行;逆势而动,则受制于自然。

  二是,由于能量的变化和分层,导致事物在其发展过程中形成边界、形态和层次。一个“为”字揭示了能量自主运动的特性。由此告诫人们在探究事物本质属性的实践过程中,要注重事物发展的阶段性及其规律,注重事物发展过程中事物的边界、结构、形态、层次、阴阳等特性及其动态变化,整体上把握事物发展的规律。儒家把这个探究的过程总结为“格物致知”,并以得“道”为终级目标。

  指出能量特性始终处于运动变化之中,也因能量的运动变化逐渐形成阴阳两极,而阴阳两极的互寓互根,内应力消解而使能量状态趋于平衡,即所谓的重整或重新架构。但从顺序上看,先生成阳,后生成阴。从这句来看,太极初始阶段并不是太极图所表示的形态,因为此时只有阳而没有阴。当阳的动态变化达到极致,静寂下来,生成了静。再后来,静到极致,又转为动。因此,最终形成的太极图中,不仅仅是两阴阳鱼,并且两条阴阳鱼中各有一眼,表示阴中寓阳,阳中寓阴。

  进一步来说,太极图中的阴阳鱼有二种模型,一是平面的模型,二是立体的模型。也就是说,名为太极图,实为太极球,是由阴阳互寓互根所形成的球状意象,阴阳在不断地旋转和互换。而太极图不过是其正面的瞬间印象而已,犹如一张二维的照片。这一点据说是古代的人们从地球上所看到的白天和黑夜启发而来。

  阴阳的变化是一种表面现象,其本质在于能量的变化和互换。能量动为阳,能量静为阴。就象山中的泉水,当能量充盈之时,喷涌而出;当能量衰弱时,化为细流。因此,太极动或静,取决于能量的获得或消失。

  由于能量会在充盈与衰竭之间变化,也形成了事物一动一静的变化形态。在时间上表现为周期性转换的特性,从宏观上看,事物总是在动与静之间变化。所以,从三维空间看,由于动与静首尾相接,形成一个圆环转动,所以动与静之间分不清究竟谁先谁后。但是“动极必静,静极必动”就是事物发展的根本性规律。即事物发展的终极目标总是朝相反的方向发展,所以由于告诫人们做事不可极端,否则必将事与愿违。

  古代人们形成“日出而作,日落而息”的作息规律就是根据自然天象顺势而为的结果,并没有倡导逆势而动,既不赞成举烛夜作,也鄙视白日无为。

  由能量动与静的对立统一,引发对于事物的大小、强弱、美丑的对比思维,在共性抽象的基础上,以“阴阳”一词代表了任何事物中所蕴含的两种“互寓互根”基本要素,也就是任何事物中都蕴含着阴阳的和谐统一。由此,正式确立了中国哲学方法中“两仪”的哲学概念,即一个事物中总是隐含着阴阳的二个要素。在中国的具体生活和社会实践中,人们不仅仅关注事物“有利”(善、正面)的部分,也关注其“不利”(恶、反面)的部分,从而形成了中国哲学方法中的整体观或宇宙观。其实,实际生活中也存在这样的现象,总是祸福相依,顺逆参半,这本身就是事物的本相,并不涉及运气的好坏。

  中国哲学认为,任何事物,大到天地,小到蝼蚁,都有阴阳两面性,可用阴阳(两仪)理论进行概括和揭示。比如,天地虽大也不脱阴阳的范畴,蝼蚁虽小也有其雌雄。所以,在粗线条分析任何事物时,可以按阴阳(两仪)的方法进行分类汇总。这就是我们习惯所说的,“凡事物有两个方面,有有利的一面,也伴有不利的一面”。但是要注意,这与“一分为二”的方法有本质的区别,“一分为二”方法是西方的理论体系,“一分为二”的本质就是割裂事物之间的联系,将事物人为地划分成两个部分形成对立,形成一对矛盾。因此,西方的哲学较易变成斗争哲学。而中国的“两仪”是共为一体,阴阳并不是一对矛盾,而是相辅相成、互为补充的关系,即形成一个整体不可或缺的二个部分。比如,左手与右手并不是一对矛盾,而是相辅相成的关系。因此,中国的哲学较易转化为“和”的哲学。也就是说,从能量的路径来看,西方的“一分为二法”犹如能量的裂变,而中国的“两仪”是一种包容关系,是能量的聚变,方向不一样。

  这就是说,阳的变化有着不同程度和不同层次,阴也是如此。而不同程度和不同层次的阴与不同程度和不同层次的阳发生各种组合关系,而这种关系又可以集中概括为事物具有水火木金土“五行”等五种特性。

  这就是说,阴阳也具有变化,其终极形态化为“五行之气”,由此催动四季运行。在中国哲学中,“阴阳”与“五行”,相当于西方哲学中的两个基本概念。“阴阳”为根,五行为表。即“阴阳”寓于事物的本质属性之中,而“五行”则表现为事物的一般特性。“五行”为金木水火土。其中,土代表根基,即大地,所以有“中央土”之称,而“金”代表秋天,“木”代表春天,“水”代表冬天,“火”代表夏天,所以四季围绕大地轮回变化,故有“四时行焉”的描述。

  这就是说,五行始于阴阳,阴阳始于太极,而太极始于无极。从而揭示了任何宏观事物的变化过程起码具有三个基本变化层次的特点。因此《道德经》说,“道生一,一生二,二生三,三生万物(《道德经》第四十二章)。“道”即无极,“一”即太极,“二”为阴阳(两仪),“三”为五行,由五行生出万物的运行。

  这就是说,五行的概念一旦确立,各个部分都呈现明确的个性。所以,要描述一个事物,以五行相生相克的特性去描述,可以做到不遗漏,无缺陷。

  这就是说,道的真谛隐藏于阴阳五行巧妙组合的结果之中。也就是说,只要搞清事物的阴阳五行特性,那么离“道”就不远了。

  这就是说,无极化太极,太极生两仪,两仪显阴阳。阳为“乾”,阴为“坤”,乾坤大可为天地之谓,小可为男女之谓。阴阳两气的交感,万物由此化生(即万物的生长离不开阴阳交合的过程)。而万物由此即彼地交合繁育,其形态和特性的变化无穷无尽。

  这就是说,在天地万物之中,唯有人类得天地(乾坤)之精华,最为灵秀。而这恰恰是乾坤之道运行的神妙所在。

  这就是说,以无极而太极,太极而两仪,两仪出五行的规律,人也是一样,人从无形到有形,从有形到有智,继而具备感知世界的能力。

  这就是说,五行代表事物的五个方面的特性故为五性,当全面了解事物五个方面的特性,则可以达到“致知”的程度,万事不惑。

  这就是说,虽然人是万物之中最为灵秀者,但圣人却达到成为人中之人的极致,其特征在于对待任何事物总是坚持“中正仁义”的原则,因而不管在什么情况下总是保持冷静处事的风格。

  15、“故圣人“与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶”,君子修之吉,小人悖之凶”

  这就是为什么对于圣人会有“与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶”这样的评价的由来,(即圣人可以做到与万物保持一体的心态,遵循天地的规律,合乎时间的变化,顺应四季的次序,获得鬼神不测的遇吉避凶能力),所以君子遵照修行而成硕果,小人逆行而成恶果。

  16、故曰:“立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。”又曰:“原始反终,故知死生之说。”大哉易也,斯其至矣!”

  是说,“因此,有人说“天道运行的奥妙在于阴与阳;大地存在的奥妙在于柔与刚;做人的基本要诀在于仁与义”。又说,“源于一个本源,又回归于这个本源,生死的道理就在其中”,终极的道理在于变化,而变化就是一个绝对真理。

  哲学之所以存在的意义在于能够指导实践,在于提供可用的哲学方法,《太极图说》是一篇优秀的哲学文章,从中可以得出一整套的思维模型。

  大道若简,在社会实践过程中,可以通过建立思维模型,从而使自己保持一种信心,从容面对一切困难。

  在一片混沌之中,能量隐形并不停地转动,能量积累到一定程度,转动加快,催动能量的形态从无到有,从有到清晰。顺序是先生阳,后生阴,最终成为一个阴阳互抱并不断转动的太极球(阴阳鱼合体,阴鱼中有阳眼,阳鱼中有阴眼)。不断转动的太极球具有两种不同的颜色(两仪),从正面看阴阳不同颜色在不断地互换交替着,从太极球发出四道不同颜色的光环(四象),四道光环与太极球本体共同构成五行的基础。揭示了任何事物的发展过程都是从无到有,从有到明晰结构层次并附有几种属性,再盛极而衰,直至消亡,也就是说任何事物须臾不离“生死”二字。

  在创新或创建一项事业的过程中,事业的初始形态处于混沌状态,方向不明,结构不清,层次不全,“万事开头难”。

  那么如何开好头?关键在于制订好工作方案,就需要运用太极球思维模型。首先,要理清几项事情:一是这项事业的主题、结构、层次、规模是什么?边界在何处?二是为什么要开展这项事业,即开展这项事业为之付出是否值得,利益点在何处、多大规模。三是开展并保持这项事业持续的能量保障(人财物)和环境条件是否具备。四是开展这项事业的过程中外部环境可能遇到的困难和障碍是什么?能否通过“借物”的办法加以克服?五是这项事业本身所蕴含的生命周期以及风险是什么?能否设定一个时间界限?六是通过“有利”和“不利”二个方面(二仪)的分析,结合相关环境条件(天时、地利、人和,即三才),列出开展这项事业的时间、步骤、目标、任务、方法(五行),形成一个有结构、有层次、有步骤、有目标、有分工(五行)的合理方案。相关方案要经过多方论证,加以完善。

  那么如何执行方案?事业的真正形成始于对工作方案的执行。在执行之前,事业的形态并没有形成。要按照所制定的方案,仔细勘察能量保障(人财物)和环境条件(天时、地利、人和),评估风险,从而确定执行的阶段性、步骤和相应的程度,要象太极球那么始终保持一个圆融的形态,向前滚动。在执行中期,要注意在事业越滚越大的同时,更需要有一个充足的能量保障,从而保证让事业始终保持一个圆融的形态,这就是事业的质量。宁可要规模小但较为圆满,也不要规模大但存在缺陷。事业的成功与否,不仅在于执行者对于资源的整合能力和所采用的资源整合方式,而是一项事业一旦成形,就会赋予它生命特征,会自我运转,也就有了生死的问题,这一点不能不察。

  那么如何中止事业?这个问题看似很奇怪,这也是许多人没有注意到的问题。事实上,人无千日好,花无百日红,在一项事业出现衰象之时,即生命周期来临之时,应让事业的太极球停下来,主动让它消亡。盛极而衰是必然规律,所以必须在盛极未至之时,及时退出。目前的企业上市就是出于这个目的,让当初的执行者交出权利,通过股权的置换这一根本性的办法,调理企业的阴阳和五行,给予企业以新生,这就是循环周易的原理所在。

  虽然大自然选择人作为万物之中的灵秀载体,但人与自然相处的过程中,必须遵循自然规律。而最基本的自然规律在于人无法预知未来。虽然无法预知未来,但为了继续生存下去,人可以尽自己所能做好一切准备工作。“强本而节用,则天不能贫。养备而动时,则天不能病”(《荀子•第十七•天论》)。

  事实上,人的一生所做的事情,包括整体社会所有工作的总和,其中的绝大部分是在做着准备工作,事物的形成总是秉承水到渠成、水满则盈的规律。人类历史上凡是临阵磨枪,仓促应战的都基本上死得很难看。

  古人总结说,“凡事预则立,不预则废”。这就是说,任何事物的发生和发展都是具有一个从无形到有形的时间过程,没有真正意义上的突发事件。所谓的“突发”是指人们毫无思想准备或装备准备,而并非是事物的发展过程从零开始瞬间爆发。事物在其形成和发展过程中,其起始阶段是没有边界、没有结构、没有形态,没有层次、没有阴阳之分,但充满了能量的灵动,使得事物的发展逐渐由虚转实,由无象变有象。由于人的能力有限,不可能超过事情的发生速度,不可能挽救已发生的事故。所以,认清事物发生的规律,提前制订合理的计划,作好充足的准备,才能保证做事的圆满。古人说,“谋定而后动”就是这个道理。

  一是全面了解事物的特性。方法是建立一个太极图的模型,事物的本质是阴阳,首先要分清事物特性中的“有利的一面”和“不利的一面”(即太极图中的“两仪”,分别以阴、阳加以标识)这二个主要特性,再将“有利的一面”和“不利的一面”加起来,看是否有遗漏?即自始至终把握事物的整体性,看其能否达到象太极图轮廓那样的圆满?要求将这二个主要特性的分析彻底化,毫不遗漏。

  除了“有利的一面”和“不利的一面”外,还要概括事物的基本特性,这就是“五行”。要按分类汇总的方法,梳理出事物在不同环境条件下的五个基本特性,即一个基础属性和四种变化属性,分别以金木水火土加以标识。

  二是全面了解事物各特性之间的关系。根据五行相生相克的原理,制作排列序列结构图,从而全面了解事物各个特性之间的关系,为遇吉化凶提供理论依据。

  三是全面制作计划。要根据天时、地利、人和各个不同的环境条件,和“有利、有理、有节”的根本原则,按时间(日期)顺序和要素之间的因果关系,分兵布阵或谋篇布局。同时注重所需人财物结构以及后勤补给能力。当没有基础条件时,不能盲动,要通过积极创造条件,以保证事情的顺利进展。

  虽然总体上人类不可能预知未来,但是就象阴阳鱼上有着与本体不同颜色的眼一样,凡事并不是绝对的。探索客观规律,并沿着客观规律的路径,可以得出一部分结论出来。比如“多行不义必自毙”就是提示了一个规律,但是究竟是什么时候,不义之举多到什么程度,这就无法精确预测了,所以预测并不等同于巫术,而对于总体趋势的预测,即有利与不利的因素多寡,变化的条件等等等。

  《太极图说》中说到,“自无极而为太极”,以及“五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也”。对于事物的发生和发展,只能看到其中间的一段或者纯粹是表面现象,绝大多数人相对于世界的本相处于盲人摸象的状态。如何透过表面看本质,《太极图说》提供了一套模型。

  这就是说,太极图有两条阴阳鱼组成,一阴一阳,互寓互根,表明事物的主要特性从数理上可以分成相辅相成的两个部分,但这种特性一般并不显现,隐藏于事物之中。而事物的基本属性一般有五个,即五行,是较为显现的。要通过显现的五行,找出事物的阴阳,再找出阴阳合体的象征意义,追本溯源,从而梳理出事物发生发展的路径,沿此路径达到事物的本源。即由五行追溯两仪,由两仪追溯太极,由太极追溯无极,最终达至其本源。这就要在探究事物本质属性的实践过程中,要注重事物发展的阶段性及其规律,注重事物发展的边界、结构、形态、层次、阴阳等特性及其动态变化,整体上把握事物发展的规律。

  找到了本源,再从本源出发,沿着原来的路径逆向而行,达到预测未来的目的。古人说,“天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶”(《荀子•天论》),找到这个“常”即找到了事物的本源。顺流而下,则可一泻千里。

  所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极,以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。易经系辞:“是故易有太极,是生两仪”。两仪即为太极的阴、阳二仪。

  关于“太极”迄今可见文献最早出自《庄子》。太极图式说是《庄子》“太极”思想在儒、道两家结出的硕果。

  太极是中国道家文化史上的一个重要概念、范畴,就迄今所见文献看,初见于《庄子》:“大道,在太极之上而不为高;在六极之下而不为深;先天地而不为久;长于上古而不为老”。后见于《易传》:“易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦。”庄子之后,后世人们据《《周易·系辞》相关“太极”的论述而逐渐推演成熟的太极观念,着实吸收了庄子混沌哲学的精华。

  同庄子浑沌哲学一样,太极观念这种迷离恍惚地看待万事万物的现象和本质的人生态度,以及这种思维方式本身,实则包涵着清醒睿智的哲思,其终极目的是希望人类活动顺应大道至德和自然规律,不为外物所拘,“无为而无不为”,最终到达一种无所不容的宁静和谐的精神领域。

  《易系辞传》(西汉马王堆出土版本)记载有“古者伏羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦”的内容。意思是成卦的过程,先是有太极,尚未开始分开蓍草(易占卜用蓍草做工具),分蓍占后,便形成阴阳二爻,称做两仪。二爻相加,有四种可能的形象,称为四象。由它们各加一爻,便成八卦。这里讲的是八卦画出的过程。原与天文气象及地区远近方向相关,后来被宋代的理学家以哲理方式进一步阐释。

  太极在道家一般是指宇宙最原始的秩序状态,出现于阴阳未分的混沌时期(无极)之后,而后形成万物(宇宙)的本源。比较早使用“太极”概念的,有《庄子》和《易传》,一般在宇宙论、方法论上用的太极概念,在中国的典籍中,《易》素来是作为穷尽天地奥秘的哲理书,对成卦过程的分析,根本说来,也是对天地开辟的概述。太极生两仪,便是由太极的分化形成天地的过程,两仪,即是天地,亦可是阴阳。太极的概念经常与易学一起出现。道家易有自己的独特体系,太极的概念是道家易的宇宙论、修养理论的重要基本概念。

  太极图有很多种,诸如周敦颐太极图、先天太极图(原名“天地自然之图”,俗称“阴阳鱼图”)、古太极八卦图(先天太极图周围配以八卦符号)、来知德太极图以及清朝端木国瑚太极图。历经流传至今,各图唯有先天太极图以及古太极八卦图人尽皆知,因此,现代人所称的“太极图”即“阴阳鱼图”或“天地自然之图”,现代人所称的“太极八卦图”即古太极八卦图范式,甚至往往将“太极八卦图”简单的称之为“太极图”。

  本词条采用现代人习惯,将单纯的阴阳鱼图称之为“太极图”,将附带八卦符号的阴阳鱼图称之为“太极八卦图”。

  太极,中国古代哲学用以说明世界本原的范畴,“太极”一词,出于《庄子》:“大道,在太极之上而不为高;在六极之下而不为深;先天地而不为久;长于上古而不为老”。太,即大;极,指尽头,极点。物极则变,变则化,所以变化之源是太极。

  (1)指宇亩最初浑然一体的元气。唐颖达《周易正义》:“太极谓天地未分之前,元气混而为一。”《易纬·乾凿度》认为“有形生于无形”,提出“有太易,有太初,有太始,有太素”四阶段来解释“易有太极”。以未见气时为太易,气初为太初,形之始为太始,质之始为太素。气形质混然一体而未分离的状态,称之为浑沌。浑沌之物即是古人所说的元气。以元气未分状态为太极,斌以其原始物质的含义。这种观点在两汉较为普遍,如刘歆:“太极中央元气”;王充引易学家的话说:“元气未分,混沌为一”。郑玄则以“淳合未分之气”解释大极。

  (2)以虚无本体为太极,如王弼解释“大衍之数,其一不用”说“不用而用以之道,非数而数以之成,斯易之太极也。”以“一”为太极,认为此“一”不是数,而是“无”, “无”为四十九之策数形成的根据。韩康伯注释“易有太极,是生两仪”说:“夫有必始于无,故太极生两仪也。

  (3)大衍之数的四十九数未分为太极。崔憬说:“四十九数合而未分,是象太极也。今分而为二,以象两仪矣。分揲其蓍,皆以四为数。一策一时故四策以象四时也。”(李鼎祚《周易集解》引,据《黄氏逸书考》本)崔憬对大衍之数的论述及其太极说,不以不用之一为虚无实体,以四十九数未分为大极,并且认为八卦涵蕴在大衍之数中。此种观点,在易学哲学史上有其重要意义,为宋易将汉易的宇宙生成论转为本体论提供了方法。

  (4)以阴阳混合未分为太极。周敦颐《太极图说》:“无极而太极,太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动,一动一静,互为其根,分阴分阳。两仪立焉。”周敦颐以后,对太极的解释分为三大流派。a、以邵雍为代表,以数说大极。指出“太极一也,不动生二,神也”;以一分而为奇偶解释太极生两仪。并认为在人则“心为大极”,在天地则“道为太极。”b、以朱熹为代表,以理说太极。“极是道理之极至,总天地万物之理便是太极。”(《朱子太极图说解》)“太极者,其理也。(《周易本义·系辞上》)太极乃天地万事万物之理的总和,而在具体的事物中也有太极之理。故曰:“人人有一太极,物物有一太极。”(《朱子语类》)c、以张载“一物而两体,其大极之谓与?”为代表,认为无有阴阳,其合一则变化莫测,其对立则相互推移,以此说明太极乃天地万物运动变化的根源。王夫之阐发张载的学说,坚持以对立统一观说太极。断言太极和两仪是体用关系,非父子关系。并认为太极为阴阳二气合一的实体,此实体自身具有运动的本性和变化规律。且寓于天地万物之中,一切现象都是此阴阳统一体不同的表现形式,发挥了以“太和之气”为世界本原的思想。

  (5)太极也指:“一阴一阳之谓道” 也正是对太极的解释。那么何为道呢?指天道,地道,人道。万事、万物都有两面,并且不断的变化,也有一定的关联。天道、地道大家根据科学已经证明并且好理解。关键是人道,人道又主要就是指思想,思想决定了行为、态度。讲的也是大家在尊重自己的思想,尊重自然规律。学会控制情绪,如不生恶念,不怕恶念。探求正确的方法才是我们应该努力。

  太极是道家哲学概念。这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极,宇宙五阶段说法。宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说:“无极而太极。”这把《老子》、《庄子》中提到的无极一词注入了理学含义,也就把无极的概念与太极联系在一起。清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》):“无极太虚气中理,太极太虚理中气。乘气动静生阴阳,阴阳之分为天地。未有宇宙气生形,已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳,即气观理曰太极。”

  《庄子》:“大道,在太极之上而不为高;在六极之下而不为深;先天地而不为久;长于上古而不为老”。《易经》:“易有太极,始生两仪,两仪生四象,四象生八卦。” 孔颖达疏:“太极谓天地未分之前,元气混而为一,即是太初、太一也。”

  《朱子语类》卷七五:“太极只是一箇浑沦底道理,里面包含阴阳、刚柔、奇耦,无所不有。” 清王夫之《张子正蒙注·太和》:“道者,天地人物之通理,即所谓太极也。”

  太极图较之八卦符号图像,出现较晚。八卦符号出现于周朝之前,相传为上古伏羲氏所作,而“太极”一词最早见于《庄子》:“大道,在太极之上而不为高;在六极之下而不为深;先天地而不为久;长于上古而不为老”。后见于《易传·系辞上》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”何谓太极?“太”有“至”的意思;“极”有“极限”之义;“太极”就是至于极限,指的是宇宙演生阶段中阴阳尚未分化的最初形式。故而,从严格意义上来讲,阴阳鱼形环转相抱的太极图,并不是用来表达太极形象的图,倒是其原名“天地自然之图”(表达阴阳二气自然流转)比较贴切;而想要表达太极形象,一个空空如也的灰色圆形似乎就足够了。

  研读庄子,有一个哲学概念就是太极。受道家与阴阳家影响的《系辞·上传》里说:“是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”又在《系辞·下传》里说:“八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。”

  何谓太极,先哲解释不一。虞翻说:“太极,太一也。”韩康伯说:“太极者,无称之称。”孔颖达说:“太极即是太初太一也。”苏子瞻说:“太极者,有物之先也。”朱熹说:“太极者,理也。”来知德说:“太极者,至极之理也。”焦循说:“太极犹言大中也。”各家注解虽不相同,其实都以太极为天地人物的本有之体,简称为本体,此体圆含无穷的形象与无尽的功用,本体形象功用不相分离。不学周易,不明易理,则不知吾人本有此体,不知万物皆备于我,以致凡事舍本逐末,向外驰求,造成一己与群众的种种灾祸。学易明理,则能趋吉避凶。凶之最大者为生死问题不能解决,吉之最大者即是学为圣人。欲学圣人,必须先求解决生死问题。《论语》记载,子路问死,孔子解答:“未知生,焉知死。”有生始有死,欲知如何解决死的问题,必须了解生的来源,生的来源就是太极。

  太极生两仪者,太极寂然不动,本无形象,唯为清净光明之体,此为无生之理性。动则显象起用,乃名为生。所生之象,其数无穷,但始动之际,只有一明一暗两种形色,明色为阳,暗色为阴,因此称为阴阳两仪,仪如《孔氏正义》所释,作容仪讲,因其尚未成象,故不称为两象,只称两仪。但这两仪实为四象以至万象的基本结构,万象即由两仪细分而成,所以万象无不有阴阳两仪。万象之数虽然无穷,但基本之数则为阳奇阴偶。伏羲氏画卦时便发明极为简单的两画,以示无穷无尽的象数之源。

  太极图是一种简单的几何形状,这一类符号出现在许多的文化中。早在公元前五世纪,在凯尔特艺术中就

  有与后来的太极图相似的图案。后来在罗马帝国的军服徽章中出现了与远东地区几乎完全一样的太极图图案,只是颜色不一样。

  太极图还是一些武术,特别是太极拳的标志之一。韩国国旗的图案也是源自太极图。

  太极图被称为“中华第一图”。从孔庙大成殿梁柱,到老子楼观台、三茅宫、白云观的标记物;从道士的道袍,到算命先生的卦摊;从中医、气功、武术及中国传统文化的书刊封面、会徽会标,到南韩国旗图案、新加坡空军机徽、玻尔勋章族徽……等等,太极图无不跃居其上。这种广为人知的太极图,其形状如阴阳两鱼互纠在一起,因而被习称为“阴阳鱼太极图”。

  “太极图”既然流行得如此久远、如此广泛,自然它的起源和流变问题就成了人们的兴趣焦点。在考察它源流之前,应弄清楚“太极图”的名称和图形的关系问题。这里有两种情况,一是同一名称,却指不同图形,被称作“太极图”的除了阴阳鱼图形外,还有五层图形(即习惯上所称的“周敦颐太极图”)、空心圆图形、黑白半圆图形等(实际上后几种图形被称作“太极图”的时间大大早于前者);一是同一图形,却有不同的名称,如阴阳鱼“太极图”,早期称作“先天图”、“河图”、“先天自然河图”、“先天自然之图”、“古太极图”等;五层“太极图”又称“无极图”、“太极顺逆图”、“太极顺生图”、“丹道逆生图”等(当然两类太极图的图形各自都稍有差异)。本文仅对阴阳鱼太极图(下文简称“太极图”)作一考察,有关五层太极图的考证将另撰文。

  现代有不少人认为太极图起源于原始时代,甚至有人认为是太古洪荒之时外星人馈赠地球人的礼物,或本次人类文明以前上一次甚至两三次文明毁灭时遗留下来的唯一信物。太极图又是根据什么演变而来的呢?陈立夫先生认为:“大陆先后所出土之古太极图,较《周易》及《乾凿度》之成书,尚早三、四千年。诸如陕西永靖所出土六千五百年前(伏羲时代)双耳彩陶壶上之双龙古太极图(藏瑞典远东博物馆),乃使用毛笔中锋所画,竟早于孔子四千年。又出土商代及西周之多件青铜器上,亦契有雌雄双龙相互缠绕之太极图。”(《关于太极图的一些问题》)陈先生将双龙相互缠绕之图直接称为“双龙太极图”。双龙缠绕图实际上就是华夏始祖“伏羲女娲交尾图”;此外有人认为太极图来源于“ ”、“ ”符号(青海民和县和乐都柳湾、辽宁翁牛特旗石棚山、广东曲江石峡中层遗址出土的新石器时代的陶器上都刻有这种符号),双鱼纹样图形(陕西西安半坡遗址出土人面鱼纹彩陶盆),双凤纹样图形(新石器时代骨刻与陶绘、河姆渡文化中有这种纹饰),近前有人声称太极图来源于河南洛油伏羲台下黄河与洛书相汇后形成的“涡漩”(见《郑州日报》1993年3月8日第八版)。

  这些图形到底是不是太极图的来源?如果单就这种图形纹样而言,显然无法直接推衍出太极图。因为类似的图案在其他民族就没有演变出太极图,如古代巴比伦有双蛇缠绕交尾图案,古希腊、古印度、高加索、小亚细亚等地的遗物(银饰、铜壶、花瓶等)上有:“ ”纹饰,但这些民族都没有太极图。至于“涡漩”一说,实属荒唐,“涡漩”无处不在,如果从中能看出太极图,那太极图岂不是遍布世界各地了吗?

  不过,从这些图形隐含的思想观念看,又不能说与太极图毫无关系。这些图形都是双双交合而成,或双龙、双蛇,或双鱼、双凤,连“ ”也是由两个相同的符号交叉而成,这是原始社会生殖崇拜的产物。双双图纹,或表示男女(伏羲、女娲),或表示雌雄(双鱼、双蛇、双龙、双鸟);两两交叉,反映原始生民对男女、雌雄交合的直观认识。由两性生殖器、男女、雌雄、日月等人体现象、生物现象、自然现象,逐渐体悟出“阴阳”概念,以及阴阳同体、阴阳相对与相交(对待与统一)、阴阳交互作用、阴阳相互转化等等思想理念,这种思想决定了中国传统文化从某种意义上说就是阴阳文化。《易经》阴阳爻、阴阳卦正是阴阳思想的符号化(线条符号),太极图的黑白相间、首尾纠合正是阴阳对待统一、消长流行、互根互动理念的最佳图示(图形符号)。

  可见,原始时代的这些图纹只不过是太极图的思想渊源,而从中并不可能直接演变为太极图,太极图到底源自何图?最早的太极图为何时何人所作?让我们先来看看前人的论述。

  在宋人的著作中,基本上是认为“先天图”(应当包括“阴阳鱼图”或就是“阴阳鱼图”)是从五代宋初陈抟那里传下来的。最有名的是朱震的论述:“陈抟以先天图传种放,放传穆修,穆修传李之才,之才传邵雍。”(《汉上易传·进易说表》)

  其实比朱震更早的晁说之已叙述了先天图的流传:“有宋华山希夷先生陈抟图南,以《易》授终南种征君放明逸,明逸授汶阳穆参军修伯长,而武功苏舜钦子美亦尝从伯长学。伯长授青州李之才挺之,挺之授河南邵康节先生雍尧夫。”(《嵩山集》卷十八《王氏双松堂记》)

  我们再来看一看与邵雍同时代的人是怎么说的。与邵雍同巷里居住了三十余年的二程兄弟说:“独先生之学为有传也。先生得之于李挺之,挺之得之于穆伯长。推其源流,远有端绪。”(程颢《邵尧夫先生墓志铭》)程氏只上推到穆修,穆修以上则以一句“远有端绪”省略。

  邵雍之子邵伯温说:“先君受易于青社李之才,字挺之。为人倜傥不群,师事汶阳穆修。挺之闻先君好学……于是先君传其学。……伯长,《国史》有传,其师即陈抟也。”(《易学辨惑》)

  由此可见朱震所说的传承关系是基本可信的。可惜的是这张“先天图”没有随上述文字流传下来,以至今人无法确认它到底是“阴阳鱼图”,还是“先天八卦方位图次序图”,或是别的什么图。

  其后详细论述易图流变的是元代的袁桷,他在为宋末谢仲直《易三图》作的《序》中说;“上饶谢先生遁于建安番扬,吴生蟾往受易而后出其图焉”。而谢仲直又得自彭翁,彭翁得自武夷君。武夷君可能就是白玉蟾(白玉蟾道号武夷翁)。袁桷又说:“至荆州袁溉道洁始受于薛翁,而易复传。袁乃授永嘉薛季宣……最后朱文公属其友蔡季通如荆州复入峡,始得其三图焉。……其孙抗秘不复出。……今彭翁所图疑出蔡氏。”(转引自胡渭《易图明辨》卷三)依袁桷说,易三图的流传大致为:

  薛翁-袁溉-薛季宣……(蜀之隐者)-蔡季通-蔡抗……武夷君(白玉蟾)-彭翁

  那么蔡元定从四川访得的三图是什么样子?或者说谢仲直的“易三图”是什么样子?今天已经看不到了,袁桷当时就没有说明。胡渭推测:“故首著之季通所得三图,一为先天太极图无疑矣。其二盖九宫图与五行生成图。”

  明代初年赵撝谦(1351~1395)在《六书本义》中载有这张图,并说:“此图世传蔡元定得之于蜀之隐者,秘而不传,虽朱子亦莫之见,今得之陈伯敷氏。”当时大多数人都相信这种说法,只有季彭山表示怀疑,他说:“朱子与蔡氏无书不讲明,岂有秘不与言之理?”(转引自明代杨时乔《周易全书》)。胡渭不仅赞同袁桷的说法,而且赞同朱震的说法,认为陈抟以先天图授种放,三传至邵雍,邵雍的“先天古易者,悉本此图可知也。”断定此图出自陈抟,源自《参同契》。

  我认为说阴阳鱼太极图源于《周易参同契》“水火匡廓图”或“三五至精图”,也是值得分析的。后两图传为五代彭晓为诠释《周易参同契》而画的图,而经查《正统道藏》,彭晓《周易参同契分章通真义》中并没有这两幅图,而只有一幅“明镜图”。(当然不能排除其他失传的版本中载有这两幅图。)退一步说即使彭晓作过这两幅图甚至哪怕《参同契》中就有这两幅图,也不能断定它就是太极图的源头,其道理同上述一样,从这两幅图的图形上看不出可以推衍出太极图的痕迹,但却有思想渊源关系。《参同契》首章说:“坎离匡廓,运毂正轴。”特别强调坎离,坎离为日月、日月为“易”。坎为阴中有阳,离为阳中有阴。“水火匡廓图”正是对坎(水)离(火)二卦的形象表示。这种阴阳相合,阴中有阳、阳中有阴、阴阳消长流变的思想不正是太极图的基

  本思想吗?从袁桷等人所叙流传谱系看,太极图道教是很有关系的。武夷君白玉蟾是道教内丹派南宗第五祖,“蜀之隐者”可能就是蜀中道士。

  思想上的渊源关系并不等同于图形上的渊源关系。看来要考察太极图源自于什么图是很困难的事。我们还是来考证一下最早的太极图是何人所作这个问题吧。

  首先要给太极图的图形定一个标准(正因为没有一个标准,所以上述原始时代的图形统统被称作“太极图”),真正的太极图应当是内为阴阳鱼互纠图案、外为八卦或六十四卦环形图案。至于陈抟所传的“龙图”、“先天图”是不是这种图形,已无法考证。因而难以判断陈抟就是作此图的第一人。薛翁、蜀之隐者是否作此图,同样无考。检索现存文献资料,发现最早的一张太极图在南宋张行成的《翼玄》中。

  张行成,生卒年不详,约生活于公元十二世纪,绍兴(113l~1137)进士,乾道二年(1166)向皇上进呈易学七书,其中《翼玄》即载有此图。

  《翼玄》又作《翼元》,现存版本为两种,一是清乾隆李调元辑刊的《函海》本,一是1935年开始编辑出版的《丛书集成初编》,据《函海》本排印本。

  今人郭或先生在《周易研究》1995年第4期发表《易先天图--浑天象非张行成之

  图》,其理由有四点:(1)张行成的“太极观是具体的六爻卦,是形而下的。”“与后来朱熹、蔡元定以《先天图》环中之‘中间虚者’为太极的宇宙论是不同的”。(2)洪迈没有提及,朱熹也没有评论。(3)邵雍并不以浑天术言天。(4)《翼玄》是注释《太玄》的,“用以明三元符号系统《太玄》的书中,又怎能有此二元符号系统的图呢?”我认为这几点意见很值得商榷。

  第一,无论是“形而上”太极观还是“形而下”太极观,与阴阳鱼太极图都没有直接关系,郭氏说:张行成“既不以先天图中间虚处为太极,就不会有此《易先天图——浑天象》之图”。真不知这两者之间有何关系?阴阳鱼太极图中间并不是虚处,而恰恰是实处(由黑白两色交互构成),如按郭氏的说法,恰是“形而下”,由“形而下”的太极观演变出“形而下”的图形不是更自然、合理吗?(当然并非如此简单,下文将具体分析)倒是“中间为虚处”的所谓“形而上”太极观只能派生出空心圆太极图,而难以派生出“阴阳鱼交互”这种“形而下”

  第二,说掌管国史图书的洪迈如果见到阴阳鱼太极图就不会以黑白半圆表示两仪(“六十四卦生自两仪图”)。这种推测是没有说服力的。无论洪迈是否看见阴阳鱼图,都没有理由强迫他不许采用黑白半圆太极图,他可以不喜欢阴阳鱼图而更偏爱黑白半圆图。事实上,当时大多数人都是偏爱黑白半圆太极图的,因为它简单明快地表示了太极生两仪之理(这一点并不亚于阴阳鱼图)。如朱熹评论:“龟山取一张纸,画个圈子,用墨涂其半,云:这便是《易》。此说极好!《易》只是一阴一阳,做出许多般样。”(《朱子语类》卷六十五)“图左一边属阳,右一边属阴”。(同上)再说朱夫子无论怎样“博学多识”,也可能有未见到的东西。以此作为论据是站不住脚的。

  而事实上绍熙四年(1193年)朱熹托蔡元定入蜀寻找易图,蔡从蜀之隐者手中求得三图后,可能给朱熹看过,因为庆元二年(1196年)朱熹在给蔡季通的信中说:“前日所说磨崖刻河、洛、先天诸图,适见甘君说阁皂山中新营精舍处,有石如削,似可镌刻,亦告以一本付之。‘先天’须刻卦印印之,乃佳。……三图须作篆,乃有古意,便当遣人送伯谟处也。”(《朱文公文集·续集》卷二《答蔡季通书》六十、六十一)这里说的“先天”图很可能就是这张“先天太极图”(外套六十四卦的阴阳鱼图)。可是到了次年(庆元三年,1197年)刻在阁皂山的图都只有“河图”、“洛书”两幅。为什么最终没把“先天图”刻上去呢?我看可能有两

  个原因:一是磨岩镌刻比较困难,因为此图外套六十四卦(这一点可以肯定,至于里面是“阴阳鱼”图还是六十四卦方图已不可考),要把这些复杂的卦爻刻上去是较困难的,所以朱熹设想“刻卦印印之”。二是与河、洛二图比较并不重要。根据胡渭的推测,此图“出希夷,源自伯阳,不若根柢大传五十有五之数为得其正耳。”可见这张图不如河、洛来得正宗。胡渭这句话是解释蔡季通“秘而不传”的原因的,而实际是蔡季通、朱熹都觉得没那么重要,加上镌刻又困难,所以就弃而不刻了。对此,束景南先生认为;所以只刻二图,是因为八分的“河图”与九宫的“洛书”本已包含了这张图,三图本为一图。(《中华太极图与太极文化》

  第20页)这种说法是可疑的,因为以阴阳鱼为底的河图、洛书是否存在本身就不能确定,怎么能说“三图本为一图”呢?

  真正重视这张图并从中悟出“妙”道的除张行成本人外,就算是赵撝谦了,他说:“尝熟玩之,有太极函阴阳,阴阳函八卦自然之妙。”这个“妙”字是赵氏反复把玩(“熟玩”)之后才悟出来的,可见前人并没有这样去把玩,没有领悟个中妙处,当然也就不予重视了。因而不能以洪迈、朱熹没有评论过阴阳鱼图就否定张行成传过或作过此图。

  第三,邵雍是否以浑天象言天在这里并不重要,问题是张行成是怎样理解邵雍先天图的。郭文中“易先天图”与“浑天象”之间用了破折号,而在《翼玄》中,“浑天象也”四字为双行小字附在“易先天图”的下面,显然是注释语,而郭氏却误以此为正文。张行成认为“易”就是浑天象,邵雍先天图就是主浑天说。“盖浑之理无异,唐一行能知之,而盖天家学失其本原,故子云、康节,皆非其说也”(《翼玄》卷一)认为邵雍不赞成盖天说。他还明确指出:“盖易者,天用地之数……浑天象也;玄者,地承天之数……盖天象也。”

  第四,郭氏说《翼玄》中不可能有二元符号的图。不知郭先生是否阅读过《翼玄》?《翼玄》几乎通篇都是在比较《易》和《玄》的,换言之,《翼玄》正是通过与《易》的比较而注释《太玄》的,可以说处处都有“易”,处处都有二元符号。如卷一开宗明义:“一者,玄也。一生三,其数成六,天之用也。故易一卦六爻”。“易,天也,分于地者,君用臣也;玄者,地也,宗于天者,臣尊君也。”“玄用九数,故中于八;易用十五数,故中于九。易兼九六,玄独用九也。易之八者天体,玄之九者地用也。”再说“易先天图”正是与“太玄图”比较而列的,并认为“先天图”为浑天象,“太玄图”为盖天象。

  以上四点仅针对郭文进行辩论,也只能说明张行成可能作太极图(易先天图),还不足以证明太极图必定为张行成所作。这就需要从张行成自己的著述中加以分析。张行成在《翼玄》中提到的“易先天图”大概有三个:一个是先天方图,一个是先天圆图,一个是方圆合一图。

  (一)易方圆合一图。卷一:“易方圆二图,天地相为体用也。”“盖易者,天用地之数,方圆二图合于一者,以圆包方,地在天内,浑天象也。”卷七:“易图方圆合一者,地在天中,浑天象也。”此图,即邵雍先天六十四卦方位图,图亦载于朱熹《周易本义》卷首。

  (二)先天方图。卷一:“先天方图,乾位西北,坤位东南,天门地户也……”卷九:“先天方图从地而变,则一卦偏交八卦,是为六十四卦。”此图即邵雍先天方位图中的方图,表示被天包着的地。

  (三)先天圆图。卷一:“易之圆图,自一阴一阳以口口口二则,由外而之内。”张行成对这张图似乎情有独钟,往往单称它为“先天图”。如卷十:“先天图合为一天也。”“先天图右行者,逆生气以变时也;左行者,顺布气以生物也。天地之道,逆境所以自生,顺境所以生人,亦忠恕之理也。…‘先天象圆,合乎一者天也。”

  先天圆图中间加上“阴阳鱼”图形是完全合情合理的。“阴阳鱼”形正是对六十四卦方位圆图的形象说明。《翼玄》中已用了先天图“右行”、“左行”的字眼,除以上引文外,卷十还说:“易先天爻象图,自乾坤始者,阴阳之象,上下皆右行;自复遇始(当为“垢”之误)者,阴阳之象,上下皆左行,列于二也。”阴阳鱼”的左行、右行不正是卦爻的左行、右行吗?“列于二”如不是指阴阳——黑白二色的排列,那又是指什么呢?

  张行成在另一专著《易通变》中,载十四图,其中第一幅图即“有极图”,“有极图”即“先天图”。此图实为方圆合图(圆图变形为八边形)。其中对圆图的解释可见看出“阴阳鱼”图的蕴义。“太极包含万象,以为有而未见,以为无而固存。……天地之象已具乎浑沦之中,太极之全体也。”(卷一)“圆图右行者,六变未有一之卦也;左行者,五变已有一之卦也。”(卷一)“先天图自一阴一阳六变各至于三十二,是为地之一柔一刚,复垢代乾坤以为父母,刚柔承阴阳以成变化,而天下之能事毕矣。”(卷一)以阴阳爻的变化解释六十四卦圆图的排列,而“阴阳鱼”图形恰好准确而形象地反映了这种卦爻变化。

  在“阴阳鱼”图形中,右上方“白鱼”左行由大到小,依次为乾、兑、离、震(包括由这四卦作为下卦的4X8=32卦),表示阳爻逐渐减少;左下方“黑鱼”右行由大到小,依次为坤、艮、坎、巽(包括由这四卦作为下卦的4X8=32卦),表示阴爻逐渐减少。而阳爻减少的同时,阴爻在增多;阴爻减少的同时,阳爻在增多,所以用“黑白鱼”互纠表示。两个“鱼眼”则表示阳中有阴、阴中有阳,其中“白鱼”中的“黑眼”表示离卦,“黑鱼”中的“白眼”表示坎卦。

  在《翼玄》先天图中,以黑白小方格表示的六十四卦爻位变化图,乾、坤分别为六个白格、六个黑格(为大父母),复、垢分别为一白五黑、一黑五白(为小父母),阴阳变化自复姤开始,由复左行,由垢右行。如果按黑白格的多少组合起来(不考虑位置的高低),那么恰恰就是一幅“阴阳鱼”图。张行成在找到六十四卦爻变规律的基础上,做出阴阳鱼互纠图,应当是顺理成章的事。郭或先生说“阴阳鱼”图只有“在黑白各半圆图的基础上应时衍变而产生”,未免太武断了。

  张行成之后,似乎没有人直接提过他作有这么一幅图,不过,袁桷在讲太极图流变时,曾提到过他,“薛(季宣)授袁(溉)时尝言:河洛遗学多在蜀汉间,故士大夫闻是说者,争相购之。后有二张,曰行成精象数,曰縯通于玄。最后朱文公属其友蔡季通……”(转引自胡渭《易图明辨》卷三)从张行成的生平看,他是临邛人,“乾道间,由成都府路钤辖司干办公事丐祠,杜门十年。”(黄宗羲《宋元学案·张祝诸儒学案》),他杜门著书,共七种,七十九卷。以邵雍之学为归宿,“取自陈希夷至邵氏所传先天卦数等四十图”(《四库全书总目·子部·术数类》作“十四图”,为确。)“敷演解释,以通诸易之变,始若殊途,终归一致。”“先是康节之学有所传十四图者,世莫之传。先生得于蜀中估籍吏人之家,因演解之,以为象数之用。”(《宋元学案》)据此说,张行成以在蜀中之便,完全可能在蔡元定(季通)以前得到这幅图。

  除了张行成,宋代还有没有人作过“阴阳鱼太极图”呢?据文献记载,至少还有两个人作过这类图。一个是早于张行成的郑东卿(少枚),一个是晚于张行成的罗愿(端良)。郑东卿传“古先天图”:他作有《先天图注》,自序说:“东卿自学《易》以来,读易家文字百有余家,所可取者,古先天图、扬雄《太玄经》、关子明《洞极经》、魏伯阳《参同契》、邵尧夫《皇极经世书》而已……四家之学,皆兆于先天图。先天图,其《易》之源乎?复无文字解注,而世亦以为无用之物也。今予作方圆相生图,为先天图注脚,比之四家者为最简易。”郑东卿提到的“古先天图”至少早于扬雄,并不是他自作,他只是作了一幅“方圆相生图”为它作注脚。“古先天图”到底何样,不得而知。从名称上推测当是外套先天六十四卦一类图(当时冠以“先天图”名称者,全是指这类图,只是中间图形有“方形”与“阴阳鱼”形的区别)。

  罗愿作“河图”:据明初宋濂介绍:“新安罗端良愿作阴阳相含之象,就其中八分之,以为八卦,谓之河图;用井文界分为九宫,谓之洛书。言出于青城山隐者,然不写为象。”(转引自胡渭《易图明辨》卷三)罗愿的这张图也说是从四川青城山隐者那里得来的,为阴阳相含之象,中间“八分之”,只是仍不称“太极图”,而称“河图”,不过图象也没有流传下来。胡渭认为就是后来赵仲全“古太极图”的样子。罗愿与朱熹是同乡(同是新安人,今安徽徽州),又是挚友,因而可能朱熹在托蔡元定入蜀寻找三图之前,就看到了罗愿这张图,只是不重视,或不赞成(朱熹认为“河图”是十数图,而不是这张图),所以不予评论。

  宋代张行成、郑东卿、罗愿的这类先天太极图,在很长一段时间内都没有引起足够的重视,(郑、罗的图以至于散佚。)这种情况一直延续到明代初年。明代一反过去,人们开始真正关注这类图。

  明初,赵伪谦在《六书本义》中载有“阴阳鱼”图,这张图过去被学者认为是第一张“太极图”,看来这个结论应该改写了。不过当时仍未称“太极图”,而是称“天地自然河图”(胡渭引用时称“天地自然之图”)。赵撝谦解释:伏羲时,荥阳一带的黄河中有龙马背负这张图浮出水面,所以被称为“河图”,《周易》说“河出图”,《尚书》说“河图在东序”,就是指这张图,而不是指九数图或十数图。

  赵撝谦图与张行成图有一些不同:(1)赵图外圈为先天八卦,张图为先天六十四卦。(2)赵图“鱼头”棱角分明,“鱼眼”为偏长的泪痕状;张图“鱼头”线条柔和,“鱼眼”为圆形。

  到了明末,赵仲全作《道学正宗》,书中载有“古太极图”,这是现存文献中第一次将这张图称为“古太极图”的。与赵撝谦图比较,在“阴阳鱼”上加了四条线,划分为八个区域。(胡渭认为罗愿当年的阴阳相含之象的“河图”就是这种样子。)这就将卦爻阴阳位数与“阴阳鱼图”黑白变化度数更严格地对应起来。从这个意义上说,后世干变万化的太极图(以两个半圆合成的太极图最为流行),都是不对的,都不符合与卦爻位数严格对应的本义。其后在对这张图的称谓上,基本统一,此图最终确名为“太极图”,一直延用至今。

  明代还有一位著名易学家来知德(1525~1604),他自己创造过一幅类似的太极图,载《易经来注图解》。此图命名为“圆图”或“太极图”,其含义为阴阳互生——阳极生阴,阴极生阳。是在传统太极图的基础上稍加改造,但未能流行。

  1.“阴阳鱼”太极图的思想渊源可上推到原始时代的阴阳观念,但原始时代的有关图形、符号都不是也不能直接推衍出“阴阳鱼”太极图。

  2.“阴阳鱼”太极图与道教有关,宋元及清代胡渭的部分有关观点基本可信,这种关系主要体现在内丹、阴阳等思想观念上。“水火匡廓图”与“三五至精图”同样也不能直接推衍出“阴阳鱼”太极图。

  3.关于陈抟或薛翁、蜀之隐者、青城山隐者创作或始传“阴阳鱼”太极图的观点,因无以考证,只能存疑,不能轻易否定,也不能简单肯定。

  4.现存文献中最早一张“阴阳鱼”太极鱼出自南宋张行成的《翼玄》。此图不是清康熙以后人窜入,这一点从《翼玄》、《易通变》的文字内容中可以得到证实。

  5.“阴阳鱼”太极图经明初赵撝谦改造(简化),定型于明末赵仲全。之后出现的由两个半圆合成的太极图(包括以左右半圆排列、以上下半圆排列等)都与本义不符。

  得明洪武年间家传精髓:太极拳法、易经、内经等国学精华。太极徐在多年的实践中认为道理、易理、拳理一窍通,百窍能——万物遵循阴阳理性,知一理通百理。“文”(易经)、“武”(太极拳等)皆如此。合掌为之一敬、躬身为之一敬,一切付于自然,便能得道。品味之间若悟得此理,上至经济、经营运势;下至家庭、个人运程;均可观象知事(势),观相知人。

  陈小旺1945年生,曾任第七届全国人大代表,河南省第七届政协委员,河南省陈式太极拳协会主席,河南省武术协会主席。国家级非物质文化遗产项目代表性传承人,陈家沟陈氏太极拳掌门人,陈家沟陈氏太极拳协会名誉会长,世界陈小旺太极拳总会会长,中国伍福精英会名誉会长,国际太极拳大师,九太极创始人。参加拍摄过《太极神功》、《神丐》、《陈式太极拳》等影片。

  陈大师创办的“世界陈小旺陈式太极拳总会”,在30多个国家和地区建立了分会,在世界几十个国家和上百个城市推广太极拳,外国弟子人数达30万。其编著的《世传陈氏太极拳》《陈氏三十八式太极拳》等书籍,《论陈氏太极拳的五层功夫》《陈氏太极拳的发劲》《陈氏太极拳的抖杆》等多篇论文,为丰富太极拳理论研究做出了卓著的贡献。2013年1月,陈小旺先生与姚明、莫言、孔子学院等十人(或机构)获得文化部、中央电视台共同认定的中华之光传播中华文化年度人物。

  成都大型公益讲座“成都故事百家谈”的太极图文化研究所所长明赐东先生,摆出其历时6年对太极图的研究成果表示,他已向四川省文化厅递交一份3万余字的申报书,展开太极图申报世界非物质文化遗产的行动,并已收到省文化厅的回复。

  这场名为“太极图、八卦探秘”的讲座,吸引了300余名市民坐进“成都故事百家谈”的现场。明赐东的开场白就让市民震惊:“产生于6000多年前的太极图是中国的第一发明,早于四大发明3000多年,它是中国文化的始祖,中华民族的象征。绝对不仅仅是很多人片面错误认为太极、八卦只是算命的徽记和符号。”

  明赐东介绍,在长达千年的时光中,古人在对圆形、对称形、图腾、阴阳概念等认识基础上,逐步形成了太极图。凝聚着中华民族智慧的太极图集中表现在纺织轮和陶瓷器皿上,如今只能从考古学上找到最有力的证据。“不仅仅在哲学辩证领域,太极图对科学也有重要影响,只是很少有人知道。”明赐东抛出一个又一个重磅观点。

  明赐东用多媒体展示了一幅以国宝大熊猫为蓝本按照太极图设计创作的“熊猫太极图”,“四川是国宝大熊猫的故乡,我建议把熊猫太极图作为四川省的徽记,使代表四川的国宝熊猫与代表中华原始文化的太极图融为一体。”同时,明赐东还设计了一幅申报世界非物质文化遗产的特殊“太极图”,“我已经把一份3万多字、18页的《申报书》及建议函递交到四川省文化厅,提出就太极图申报世界级非物质文化遗产,使这一中国始原文化瑰宝能更加深远地影响中国和世界,也避免韩国抢申端午的事件再在太极图上重演”。

  在四川省文化厅回复明赐东的函中,省文化厅明确表示:“将尽快把你的建议和拟申报内容向文化部作专题汇报。我们将向国家非物质文化遗产专家咨询委员会咨询。”明赐东认为,如果按照常规程序走,申报成世界级非遗至少需要近10年时间,“在太极图的申报上,希望能打破常规快速申报,让中华民族这一传统文化瑰宝尽快得到高级别的保护和传承。”

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